«Из пункта А в пункт Б вышел человек. Каково время в пути, если известно, что пункт А — это дата рождения, а пункт Б — дата его смерти?» Такую задачу призваны решить все мы, поскольку все мы являемся путниками из неё. Задача с несколькими неизвестными (ибо обстоятельств рождения мы не выбираем, а когда умрём, не знаем), из чего следует, что наиболее надёжной константой является то, что полагается само собой разумеющимся, а именно — время в пути. Время дано каждому, но не каждый понимает, что его надо преобразовать в путь. Но как именно?
«…Действительный путь путешествия души идет вглубь, он туннелен, пишет философ М.Мамардашвили в своих «Лекциях о Прусте», — На этой сфере, — если мы остановились в какой-то точке, — мы никуда не можем двинуться, кроме как вглубь. Перевернувшись — нырнуть в себя». (Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem,1995. Стр.45). Этот переворот — экзистенциальный, а «экзистенция — это то, что ты должен сделать сейчас, здесь. Она исключает откладывание на завтра, или перекладывание на плечи другого — на плечи ближнего, на плечи нации, государства, общества. Ты должен сам. А человек не склонен это делать. Обозначим эту несклонность словом «лень».(…) Колодец души закрыт ленью». (Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem,1995. Стр.20). Практически единственным камнем, способным всколыхнуть покрывшийся тиной «колодец души» оказывается мысль о смерти, своей смерти: «…озаботившись мыслью о смерти, мы открываем мир, скрытый и бесконечный. А он есть бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность или окраина нигде, то есть окраина проходит везде, в любой точке. И встав в любой точке…если мы встали на путь внутреннего труда, то по законам этой сферы мы будем забрасываться в центр, где обитает истина». (Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem,1995. Стр.56).
Истина — это соответствие. Нахождение единственно верного решения. Обретение себя: «…действительно истинное и ценное дано нам лишь на какие-то считанные мгновения или на минимальный интервал. Этот интервал… записан в равенстве «я»= «я». А внутри — если мы остановились, смогли и успели его раздвинуть — целый мир. И вот, имея в виду образ раздвигания того, что оставило нам минимальный зазор,- еще секунда и этот зазор закроется, мир потечет дальше, — Пруст говорит, цитируя Евангелие: Работайте, пока свет с вами. То есть: пока еще есть проблеск света — работайте. Пруст оговорился из-за того, что был обуреваем темой внутреннего труда, без которого мертвы мы и мертв мир. И поэтому он ошибся. Он наложил собственную тему на правду Евангелия и процитировал неправильно. В Евангелии сказано не «работайте», а «ходите»: «Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма, а ходящий во тьме не знает, куда идет; Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин.12:35). (Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem,1995. Стр.46). Итак, идти надо идти туда, где свет, евангельский свет. Но как именно? Отлично от общего потока, мейнстрима жизни.
«Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание или наживание денег…- говорил Серафим Саровский, — Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный, приобретается одними и теми же путями, очень сходными друг с другом. Бог-Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею — и говорит всем нам: «Купуйте, дондеже приду, искупующе время, яко дни лукави суть», то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр. 335-336).
Таким образом, истина «время — деньги» означает вовсе не то, что мы привыкли о ней думать. Время — наш единственный капитал на земле, который дан нам в рост. В зависимости от того, как сумеем распорядиться им, будет поставлена оценка всей нашей жизни.
Серафим Саровский своею жизнью дал нам пример того, как именно надо использовать это богатство — время. Надо постоянно работать, добывая себе хлеб насущный. Отца Серафима невозможно было застать сидящим без дела — на одной из икон он изображён с лопатой, копающим землю, и это лучший символ каждодневного труда. Такова была внешняя канва его жизни, венцом которой стало собственноручное устроение святой канавки в Дивееве. О. Серафим таким образом засвидетельствовал посещение дивеевской обители Богородицей, проложив дорожку, которой Она прошла. И теперь любому человеку достаточно пройти по этой канавке, прочитав 150 раз «Богородице, Дево, радуйся…», чтобы почувствовать силу, властно зовущую нас к иной, лучшей жизни. Это прохождение — реальный инструмент для остановки времени внутри себя, возможность ощутить дыхание Вечности, когда «времени больше не будет». Ты остаешься наедине с самим собой, постигая чудо присутствия Бога в мире. В Дивееве на кольце святой канавки время зримо преобразуется в путь, а путь — во время.
Однако хождение в непрестанной молитве возможно не только по святой канавке. Собственно, это средство доступно нам всегда и везде, и именно оно является «лестницей на небеса». «Учись умной молитве сердечной, как учат Святые Отцы в Добротолюбии; ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к небу», — призывал о.Серафим. (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. Стр.279). И разъяснял: «…старайся стяжать непрестанную память о Боге через непрестанное призывание имени Божия так: Господи Иисусе Христе, сыне Божий помилуй мя грешного! В этом да будет всё твое внимание и обучение, ходя и сидя, делая и в церкви стоя, везде, на всяком месте, входя и исходя, сие непрестанное вопияние да будет и в устах, и в сердце твоем: с ним найдешь покой, приобретешь чистоту духовную и телесную, и вселится в тебя Дух святой, источник всяких благ, и управит жизнь твою во святыне, во всяком благочестии и чистоте». (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр.53). Только одно условие: «В молитве внемли себе, то есть ум собери и соединяй с душою». (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр. 300). «Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам св. Исаака Сирина, кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем…» (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр. 78).
Многие скажут: насколько это применимо в наши дни? На 100%. И если для пущей эффективности внешней деятельности «нашего персонального ООО» лучше всего подходит комплекс технических приёмов, предлагаемых Глебом Архангельским, то для внутренней жизни остаются актуальны ноу-хау, предложенные Серафимом Саровским.
Мы даже с самым изощрённым «тайм-менеджментом» не можем справиться с постоянно возникающими черными дырами, куда засасывается наше время, наш капитал: поездки на работу, походы в магазин и тому подобные наши каждодневные перемещения в пространстве неизбежно сопряжены с потерями времени, от которых не спасёт никакой хронометраж. Между тем, даже находясь в самой глухой автомобильной «пробке», в самой тягучей очереди в магазине мы можем использовать отличный шанс не потерять время даром — внутреннюю молитву. Никто не знает, когда он умрёт, и какого именно маленького усилия может не хватить для того, чтобы нашу жизнь оценили положительно. Быть может, именно этого одного короткого возгласа внутри себя «Боже, милостив буди мне грешному», который нам оказалось лень произнести…
Отец Серафим носил реальные и очень тяжёлые вериги. Как вспоминает одна из его посетительниц, «взяв мою руку, он положил ее к себе на плечо и, дав осязать бывшие на нем вериги, сказал: «Вот, дочь моя, сперва мне было тяжело носить это; но ныне весьма приятно. Спеши же теперь и помни мою тяжесть; прощай». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр. 182). Вериги современного человека — это деньги. Груз каждодневных обязательств (включая кредиты) давит, наверное, не меньше, чем металл. Оттого вовсе не обязательно сейчас буквально повторять то, что делал наш святой в 19 веке. Отец Серафим и не призывал к фанатизму: «Иди средним путем; выше сил не берись, упадешь, и враг посмеется тебе(…). Однажды дьявол предложил праведнику прыгнуть в яму; тот было согласился, но Григорий Богослов удержал его. Вот что делай: укоряют — не укоряй; гонят — терпи; хулят — хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит, покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло: блажен человек, который знает это. Люби ближнего своего: ближний твой — плоть твоя. Если по плоти поживешь, то и душу, и плоть погубишь; а если по Божиему, то обоих спасешь. Эти подвиги больше, чем в Киев идти или и далее, кого Бог позовет». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр. 266-267).
«Я не святой» — универсальная отмазкаотмашка человека, когда он видит перед собой примеры святости, и общество его в этом поддерживает, дескать, святым быть невозможно. Это ложь. Каждый из нас призван к святости. Курский паренёк Прохор Мошнин, когда собирался на богомолье в Киев (модный тогда тренд на Руси), наверное, не подозревал, что в конце жизни будет увенчан как святой Серафим Саровский. И не знал того, что чаемую благодать Духа Святого можно обрести никуда не ходя. К этому знанию он пришёл через каждодневное умаление себя. И несмотря на все свои подвиги (тысячедневное стояние на камне одно чего стоит!) не считал себя святым. Других — да, но себя ни в коем случае. Так же и мы можем и должны идти путем света, но считать себя ниже всех на земле, быть мертвыми ко всему. «…надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым. Ибо многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное». (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр. 317). Собственно говоря, «путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (Мф.7,14)». (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр. 138).
На фоне всеобщей невротизации наш курс — к спокойствию и миру душевному, ведь «кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр. 34). Кризис? «Кто как может, но лучше чем Бог послал. Хлеба и воды довольно для человека. Так было и до потопа». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр.267).
Не будем забывать, что один, сам в себе, как Марсель Пруст, человек тоже может зайти далеко в тупик, в бесконечный тупик, даже если будет постоянно думать о смерти и внутренне работать над собой. Без православной церкви нету пути и истины: «…что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно. Не забывай праздничных дней; будь воздержен; ходи в церковь, разве немощи когда; молись за всех: много этим добра сделаешь; давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр.270). И в конечном итоге «Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда торжественно, радостотворя сердца наша и управляя стопы наша на путь мирен». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр.369). В общем, время всегда в пути. А Серафим Саровский показал нам, как его обрести и преумножить. В эффективности его тайм-менеджмента (времяуправления) может убедиться каждый, побывав в Дивееве и приложившись к его святым мощам.
(42)