30.08.2013
Существует более 500 определений понятия «культура». Самое распространенное:
Культура – (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие) исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. (Большой энциклопедический словарь)
В контексте православной веры понятие «культура» приобретает не просто статус традиций или обычаев, диктуемых историческими факторами и наследием предков, а становится глубоким внутренним убеждением, горячим желанием жить в гармонии с Богом и окружающим миром. Это внутреннее мировоззрение проявляется во внешней жизни человека в его мотивациях, решениях, поведении, добрых поступках. Концепцию православной культуры детально изложил Иван Александрович Ильин в своей книге «Основы православной культуры». Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно, и не требует всей полноты душевного участия. Поэтому народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленная техника и т. д.) являть картину отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять, на последней высоте техники и цивилизаций, а в вопросах духовной культуры (нравственность, наука, искусство, политика и хозяйство) переживать эпоху упадка.
В православии понятия культура и духовность неотделимы друг от друга. Культура творится изнутри; она есть создание души и духа: христианскую культуру может творить только христиански укрепленная душа.
Дух христианства есть дух “овнутренения”. “Царствие Божие внутрь вас есть” (Лк. 17, 21). Нравственное состояние человека ценится не по его материальным последствиям и не по внешней пользе, из него проистекающей, но по внутреннему состоянию души и сердца человека, его переживающего. Так, произведение искусства художественно не тогда, когда эффектна и оригинальна его эстетическая материя, но тогда, когда оно верно своему сокровенному, духовному предмету.
Дух христианства есть дух любви. “Бог есть любовь” ( 1 Иоан. 4, 8). Мысль, движимая любовью, становится силою разума, прилепляется к познаваемому предмету и дает настоящее знание. Воля, рожденная из любви, становится совестною, благородною волею и оказывается источником настоящих христиански-героических поступков. Воображение теряет свой холод, перестает быть праздной и безразличной игрой, загорается духовным огнем, и начинает воистину видеть и творить. А земная похоть, в просторечии именуемая любовью, не заслуживает этого имени; но, проникнутая любовью, она перестает быть элементарною, страстною одержимостью и начинает осуществлять законы духа. Вот почему христианин не верит в культуру без любви. Любовь к Богу есть для него источник веры.
Далее, дух христианства есть дух созерцания; он учит нас “смотреть” в чувственно “невидимое” (2 Кор. 4, 18) и обещает нам, что “чистые сердцем, ” живущие в “мире” и “святости” “увидят Господа” “лицом к лицу” (Мф. 5, 8).
Согласно этому, у человека имеется особая, невынудимая сила духовного, сердечного созерцания, которой дано видеть Бога и узнавать все божественное в мире. Эту силу созерцания христианство даровало и завещало всей человеческой культуре. Именно ею добываются высшие, благодатные синтезы в науке; именно она творит всякое истинно-художественное искусство; Сама же по себе она есть не что иное, как молитвенное обращение к Богу. И потому мы можем сказать: христианство завещало людям строить культуру, исходя из молитвенного созерцания и пребывая в нем.
Далее, дух христианства есть дух живого творческого содержания, а не формы, не отвлеченных мерил и не “ветхой буквы” (Римл. 7, 6.). Не в том смысле, чтобы вовсе не ценилось начало “формы, ” т.е. предела, закона, свершения и завершенности; но в том смысле, что отметается начало пустой, отвлеченной, самодовлеющей формы, лишенной насыщающего ее и освящающего ее содержания. Христианин ищет не пустой формы, а наполненной; он жаждет формы, рожденной из глубокого духовно насыщенного содержания. Он ищет искренней формы. Он хочет быть, а не казаться.
Дух христианства есть дух совершенствования. “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный” (Мф. 5, 48). Это не значит, что христианин считает себя “совершенным” или, по крайней мере, “близким к совершенству” существом, — вопреки всякому трезвению и смирению. Но это значит, что христианин имеет перед своим духовным взором Божие совершенство, которым он и измеряет все житейские дела и жизненные обстояния. Христианин не только созерцает Совершенство, но и себе вменяет в обязанность совершенствование: отсюда у него живой опыт греха и чувство собственной недостойности; вот откуда в христианстве этот дух ответственности, самообвинения, покаяния; дух прилежания, добросовестности, труда, самообуздания, дисциплины, подвига.
Чтобы увидеть результаты изложенных принципов христианства, необходимо совершить краткий экскурс в историю культуры Святой Руси и проследить основные вехи проявления христианского духа во внешней жизни наших предков.
— Святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку и, таким образом, способствовали распространению христианских идей в письменном виде (IX в.).
— С 988 г. на Руси начала официально развиваться православная культура. “И поставил (Владимир) церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов, и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Послал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное” (Повесть Временных лет, XII в.).
— “…А прежде сего училища бывали в Российском царствии на Москве и в Великом Новуграде, и по иным градам многие училища бывали, грамоте, писати и пети и чести учили. Потому тогда и грамоте гораздых было много, и писцы, и певцы, и чтецы славны были во всей земли…” (Стоглав, 1551) .
— Пересопницкое Евангелие — рукописный памятник искусства XVI века, написанный на позднем западно-украинском диалекте древнерусского языка, один из первых таких переводов Евангелия. Создано в 1556—1561 годах сыном протопопа Михаилом Василевичем и архимандритом Пречистенского монастыря Григорием, которые начали работу в с. Дворце (ныне Хмельницкая область), а завершили в Пересопнице (ныне Ровненская область). Заказала книгу княгиня Анастасия Заславская (ур. Гольшанская). В 2001 и 2008 напечатаны факсимильные издания.
— 1884 г.– созданы церковноприходские школы. Сюда приводили детей 6-7 лет для обучения сроком на 3 года с целью «распространять в народе образование в духе православной веры Церкви». Изучали Закон Божий, церковное пение, чтение, письмо, арифметику. Для сельской местности это было первое и единственное учебное заведение.
Принципы христианской культуры проявлялись в деятельности и письменных трудах выдающихся отечественных педагогов. В статье «Быть и казаться» Пирогов Николай Иванович указывает на необходимость глубже проникнуть в тот особый мир, в котором живут дети. «Скажите, — спрашивает он, — что выше, святее духовного сближения с этим Божьим, чудным детским миром? О, если бы все родители и педагоги по призванию вошли в этот таинственно-священный храм еще девственной души человека: сколько нового и неразгаданного еще узнали бы они. Как обновились бы! Как поумнели бы сами!» И поднимает один из важнейших вопросов на которые должен ответить себе человек и взрослеющий ученик: “В чем состоит цель нашей жизни? Каково наше значение? К чему мы призваны? Чего должны искать мы?”. (Пирогов Н. И. Вопросы жизни. Соч., т. I, Киев 1910. -C. 37-72).
Педагог, выражающий культуру в своей жизни, учит этому и своих учеников: “Вообще, главная обязанность педагога заключается преимущественно в том, что бы науку излагать не столько для самой науки, сколько для развития, посредством науки той или другой умственной или душевной способности. Естественное и должно именно служить к развитию наблюдательной способности у ребенка, начинающего знакомиться с окружающей его природой. Надобно приучить с ранних лет и его глаз, и его осязание к отчетливому отыскиванию различных признаков, характеризующих естественные тела; дайте ему в руки минерал, растение, животное и спрашивайте его, что он видит и что он находит особенного; заставьте его найти и описать различие между тем и другим телом, и задача ваша будет разрешена, цель будет вполне достигнута” (Пирогов Н. И. Избранные педагогические сочинения. М.: Педагогика, 1985).
Пример результативности такого подхода показывает педагогическая практика Сергея Александровича Рачинского. Весь интерьер, распорядок дня, преподаваемые знания его школ были пропитаны православной культурой: просторная, светлая, с большими окнами классная комната была украшена множеством картин и рисунков из Божественной и русской истории, рисунками его учеников, (среди них был известный в будущем художник Богданов-Бельский). Тут же висел большой снимок с изображения Богоматери работы Васнецова,находящегося в Киевском Владимирском соборе «Богоматерь, несущая миру спасение». Эту репродукцию подарил школе сам художник. На стенах висели таблицы с красивыми заставками и орнаментами, написанные крупным славянским уставом рукою самого Рачинского и заключавшие тропари двунадесятых праздников, догматики и другие молитвы и церковные песнопения. В девять часов вечера при непременном присутствии Сергея Александровича читали вечерние молитвы. В субботу и предпраздничные дни уроки оканчивались в двенадцать часов дня. После обеда производилась общая уборка здания школы, а потом ученики шли в баню и, вернувшись, все вместе пили чай. После чая сам Рачинский читал и объяснял очередное воскресное или праздничное Евангелие.
Естественно, эффективность педагогического похода оценивается результатом воспитания.В списках выпускников школы Рачинского большой процент знаменитых учеников:
Богданов-Бельский Николай – художник, ученик до весны 1882 года, один из трех юношей, устроенных в иконописную мастерскую при Троице-Сергиевой лавре.
Никонов Тит— художник-портретист, ученик до весны 1882 года, затем был устроен в иконописную мастерскую при Троице-Сергиевой лавре.
Петерсон Иван— художник, ученик до весны 1882 года, затем был устроен в иконописную мастерскую при Троице-Сергиевой лавре.
Богданов Иван— инфекционист, доктор медицинских наук, член-корреспондент АМН СССР.
Васильев Александр — протоиерей, духовник царской семьи, пастырь-трезвенник, патриот-монархист.
Синёв Николай — доктор технических наук, профессор, заслуженный деятель науки и техники РСФСР, в 1961—1991 — заместитель председателя государственного комитета СССР по использованию атомной энергии, лауреат Сталинских и Государственных премий (1943, 1951, 1953, 1967).
Третьяков Николай — преподаватель в московской школе, Малаховской гимназии, Московском университете им. А. Л. Шанявского; ставил постановки в детском народном театре; создал музей детского творчества, занимался педагогической работой и детским художественным воспитанием совместно с В. Д. Поленовым, С. А. Рачинским, Н. В. Гиляровской.
Имея такие примеры личностей, сформированных православной культурой и, в свою очередь, формировавших культуру, необходимо сравнить две системы ценностей.
Некоторые из общих человеческих ценностей:
— Семья (любовь родителей и детей, понятия «мать» и «отец»);
— Отечество (любовь и бережное отношение к родной земле);
— Уважение к людям (почтительное отношение);
— Здоровье и здоровый образ жизни (отказ от наркотиков, курения, алкоголя, физическая культура);
— Искусство (музыка, живопись, литература, архитектура);
— Знание (развитие интеллекта на пользу обществу);
— Дружба (стремление к добрым отношениям и взаимопомощи).
Десять библейских заповедей:
1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Анализируя ценности обеих систем, можно увидеть потрясающую схожесть в уважительном отношении к людям, их имуществу и деятельности. Основные идеи обеих систем можно выразить двумя заповедями изложенными Иисусом Христом в ответе юноше: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:36-40).
На практике можно увидеть как православная вера обогащает духовными идеями разные сферы нашей культуры:
— Живопись. Картины с православной тематикой. Один из примеров — это Павел Рыженков «Победа Пересвета».
— Кинематограф и музыка. Яркий современный пример — это оратория митрополита Илариона Алфеева, которая стала лейтмотивом картины режиссера Павла Лунгина «Дирижер».
— Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, Свято-Успенская Святогорская Лавра, Свято-Успенская Почаевская Лавра являются примерами развития архитектуры, живописи, церковного пения и литературного творчества. В комплексе деятельность лавр и других монастырей, оказывает решающее влияние на формирование личности, особенно детского и подросткового возраста.
Для укрепления нравственности и духовности учащихся, важно воспитать у них исторически свойственное нам христианское мировоззрение и Я-концепцию.
Я-концепция – совокупность представлений человека о самом себе, о том, какими качествами и характеристиками он обладает. Она возникает постепенно, в процессе социального взаимодействия и самопознания, сплавляется из множества частных образов своего Я и дает человеку ощущение самотождественности и идентичности. Первоначально Я-концепция во многом зависит от внешних воздействий, но сформировавшись, начинает выполнять самостоятельную роль — самого себя, свой опыт и весь окружающий мир человек воспринимает, находясь под ее влиянием. Таким образом, Я-концепция действует как внутренний фильтр, проходя через который весь жизненный опыт человека осмысливается и получает значение. Выделяют 3 основных уровня Я-концепции: непосредственно сами знания и убеждения человека (когнитивная составляющая или Образ «Я»); его переживания в связи с этим (оценочная составляющая, самооценка); и то, как он ведет себя в действительности (поведенческая составляющая). Компоненты Я-концепции связаны друг с другом. Они обладают относительно самостоятельной логикой развития, но все же стремятся к внутренней согласованности и непротиворечивости.
Педагогу, преподающему предмет религиозной направленности, необходимо включить в Я-концепцию ученика ключевые понятия нравственной жизни христианства: грех-покаяние-добродетель.
Грех – греч. «промах» или «непопадание в цель». Грех есть несоответствие человека цели своего существования, проявляющееся в нарушении вышеперечисленных заповедей.
Покаяние – греч. «изменение». Глубинный анализ своих решений и поступков и принятие волевого решения измениться, удалить грех из своей жизни и развить добродетели.
Добродетель — «Делание добродетели есть хранение заповедей Господних» (Исаак Сирин).
В Украине, а конкретно, в Донецкой области предприняты важные шаги в сотрудничестве системы образования и православной церкви. В 2011 г. министерство образования и науки Украины утвердило программу для общеобразовательных учебных заведений 1-11 кл. «Библейская история и христианская этика». Управление образования и науки Донецкой облгосадминистрации и Донецкая епархия Украинской Православной Церкви заключили Договор об объединении усилий в сфере образования для осуществления Проекта «Формирование ключевых компетентностей личности на основе библейской истории и христианских ценностей» (2012 г.).
«Библейская история и христианская этика» является культурологическим предметом, а не религиозным. На занятиях дети имеют реальную возможность соприкоснуться с мировоззрением и обычаями, выражающими внутреннюю глубину христианства. Дети имеют возможность изучить исторический культурный путь своих православных предков: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан.14:6).
Протоиерей Александр Макаров
(324)